Sakya Pandita érudit bouddhiste

Sakya Pandita était un chef spirituel tibétain et érudit bouddhiste (appelé Sapan en abrégé), un titre qui lui a été donné en reconnaissance de ses réalisations savantes et de sa connaissance du sanskrit. Il est considéré dans la tradition comme une émanation de Manjusri, l’incarnation de la sagesse de tous les Bouddhas. Voici quelques lignes sur l’instruction de Sakya Pandita pour s’affranchir des quatre attachements et mettre le Dharma en pratique sans se tromper

- de ne pas s'attacher à cette vie
- de ne pas s'attacher aux trois royaumes du samsara
- de ne pas s'attacher à notre intérêt personnel
- et de ne pas s'attacher à une existence véritable des choses et de leurs caractéristiques.

Il est futile de vouloir s'attacher à cette vie, puisqu'elle est comme une bulle sur l'eau et que l'heure de notre mort est imprévisible. Les trois royaumes d'existence sont comme un fruit empoisonné : délicieux au début mais en définitive nocif. Ceux qui s'y attachent ont perdu leur bon sens.

S'attacher à notre intérêt personnel ressemble à nourrir le fils d'un ennemi : cela rend joyeux au début mais à la fin la ruine est assurée. De la même manière, s'attacher à notre propre bienfait amène un certain bien-être à court terme, mais à la fin vous mène vers les royaumes inférieurs.

Quant à s'attacher à l'existence véritable des choses et de leurs caractéristiques, cela s'apparente à percevoir l'eau d'un mirage. Pendant un moment, l'eau apparaît bien comme telle, et pourtant il n'y a rien à boire. De la même manière, cette existence samsarique apparaît bien à l'esprit confus, et pourtant, quand on l'examine avec la sagesse du discernement, on ne trouve rien, absolument rien, qui ait une existence intrinsèque. Alors, une fois arrivé à une compréhension où l'esprit ne demeure pas dans le passé, où l'esprit ne demeure pas dans le futur et où la conscience ne demeure pas dans l'instant présent, vous devriez réaliser que tous les phénomènes sont par nature libres de toute élaboration conceptuelle.

Si vous agissez ainsi, alors
- en abandonnant l'attachement à cette vie, vous ne renaîtrez pas dans les royaumes inférieurs
- en abandonnant l'attachement aux trois mondes du samsara, vous ne renaîtrez pas dans le samsara
- en abandonnant l'attachement à votre intérêt personnel, vous ne renaîtrez pas en tant que shravaka (auditeurs) ou pratyekabouddha (situation moyenne)
- et finalement, en abandonnant tout attachement à une existence véritable des choses et de leurs caractéristiques, vous atteindrez rapidement la complète bouddhéité parfaite.